讀后感老子。
閱讀了作者寫的作品之后,總是讓我們感嘆作者精彩絕倫的布局。是時候?qū)懸黄x后感好好記錄一下了。也許你正在收集整理作品讀后感吧!幼兒教師教育網(wǎng)的編輯特別為你收集的“讀后感老子”,希望對你有所幫助,動動手指請收藏一下!
榮格分析心理學(xué)有個重要的概念——自性(Self),它是心靈的核心,又是心靈的整體;它與生俱來,然后在生命的過程中不斷實現(xiàn)。自性在生命早期實現(xiàn)的結(jié)果就是自我的形成,在生命中后期展現(xiàn)的結(jié)果就是人格的整合,自性完全的實現(xiàn)就是個體化(inpiduation)的完成。人的心靈最根本的目標(biāo)就是追求自性的實現(xiàn)。
自性顯然是榮格分析心理學(xué)一個重要的概念,但是自性又是一個很難理解的概念。最近讀《老子》,剛開始,讀到他關(guān)于“道”的論述,頗受啟發(fā),我倒是覺得我們老子所講的“道”的特點很可以用來幫助我們理解自性的特性。甚至可以說,自性就是人心靈中的道。
按照陳鼓應(yīng)先生《老子今注今譯》總結(jié),《老子》一書中的“道”有四種意思用法:1.構(gòu)成宇宙的根本(實體)。2.創(chuàng)造宇宙的動力。3.促使萬物運動的規(guī)律。4.人類行為準(zhǔn)則。
“道”有其一般意義的用法,比如“言說”、“道路”等一些意義。老子所用“道”卻是一個專有名詞,是不同于其他一般用法的一個獨有概念。老子所講“道”的特點是真實存在但又虛而不見,道是永恒的又是運動變化的;道的運動變化創(chuàng)生萬事萬物,同時萬事萬物又內(nèi)化了道。這類似于女媧造人,但是這些人又都蘊含了女媧的“氣”、女媧的特點。西方上帝造人中也是類似,上帝按照自己的形象,用地上的塵土造出了一個人,往他的鼻孔里吹了一口氣,有了靈,人就活了,能說話,能行走,其實也是說人其實蘊含了上帝的氣。
道的變化運動創(chuàng)生宇宙,宇宙又蘊含著道。道本來是看不到的,是“無”;道創(chuàng)生宇宙,宇宙含有道,因而道又是“有”的。“無”和“有”是道的兩種狀態(tài),“無”是道無形質(zhì)的狀態(tài),是形而上的;“有”是道落實到有形質(zhì)的狀態(tài),是形而下?!盁o”是道,“有”也是道。
老子還給處于“有”的狀態(tài)的道起了個名字,叫“德”。德者,得也。百度百科解釋“德”:古人認(rèn)為萬物因“道”所得的特殊規(guī)律或特殊性質(zhì)?;ㄓ谢ǖ摹暗隆保酚泄返摹暗隆?,人有人的“德”。孟子所講“心”、陽明先生所講“良知”就是人的“德”,也就是人所得到的道的部分。
于是,道一般就專指了“無”,德就指“有”。“無”和“有”都是道,“道”和“德”也都是道。《道德經(jīng)》其實就是《道經(jīng)》。
但是,道的有的狀態(tài)卻也有不同的。北宋周敦頤《太極圖說》(這個曾被卡爾夫引用來說明人格發(fā)展的規(guī)律)這樣說:
無極而太極。太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,靜極復(fù)動。一動一靜,互為其根。分陰分陽,兩儀立焉。陽變陰合,而生水火木金土。五氣順布,四時行焉。五行一陰陽也,陰陽一太極也,太極本無極也……
后面還有一些話,我們主要看看這個部分。“無極”應(yīng)該是道之“無”的狀態(tài),它落實到有形質(zhì),就成了“太極”,是初“有”。太極也是道,道根本特性就是運動,太極動就生了陽;動到一定程度就靜,靜而生陰,這個生陰生陽的過程是這個“有”的實現(xiàn)、分化、豐富的過程,五行表示比較豐富的狀態(tài),五行互相作用,化生萬物,就更豐富、更分化。
以上這些內(nèi)容頗有助于我們理解榮格的自性這個概念。自性就是人的“德”,是人類從“道”那里獲得的特性。孩子一出生,便是人,便具有了人的“德”,只不過這個“德”還是初有,是周敦頤先生所講之“太極”。因為初從“道”中化生為“德”,所以它還很具有道渾然一體的特點,“太極”便是渾然一體的,所以周敦頤先生用一個圓圈表示,而不是用我們熟知的陰陽魚的太極圖。嬰兒初生,即有人之“德”,便是自性,不過此時的自性還處在混沌初開而未開,還沒有分化。所以嬰兒的心理是毫無分裂的,也沒有任何矛盾的。
心靈初生,猶如道之初有的太極,道的根本特點之一就是永恒運動,所以太極也是要運動,所以孩子的心靈也是要運動。太極動而生陽,靜而生陰。嬰兒心靈動而生意識,靜而生無意識。自性動而生自我,靜而進(jìn)入無意識形成無意識自性。
《老子》第二章說,“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已?!贝蠹矣辛嗣赖挠^念,丑的觀念便隨之而生;大家都有了善的觀念,不善的觀念便隨之而生。心靈的運作有了意識,無意識便隨之而生。心靈的分化就是如此的。
過去我們理解自性,覺得自性是無意識的,似乎是“無”的狀態(tài),至少如道之“無”是隱著的狀態(tài)。但是現(xiàn)在思考一下,相比于道的“無”,自性是道的“有”,自性本來就是有的狀態(tài)。而且自性一直在我們的心靈發(fā)展過程中起作用,不是到了三十多歲自我發(fā)展足夠強大了才發(fā)揮作用。
自性在初生時是一體的,它向外產(chǎn)生自我,向內(nèi)沉淀為我們原來講的自性——無意識的、不被覺察的自性。這個有點像道的特點了,道向無形質(zhì)就是“無”,向有形質(zhì)就是“有”(德)。道包含了“無”和“有”,但是我們習(xí)慣把到之“無”稱為“道1”,把道之“有”稱為“德”。其實“德”也是道,“道1”也是道。同理,自性向看的見的部分發(fā)展成自我,沉淀在無意識中的部分叫自性1,所以自性包含自我和自性1,自我也是自性的表現(xiàn)、也是自性。
雖然有點亂,但是我覺得我說明白了,至少我自己明白了。
周敦頤先生所講太極圖說,還說萬物復(fù)歸于無極。就是化生出的萬事萬物又回歸于道的.最高形式的狀態(tài)。人的心靈亦是如此。自我發(fā)展到一定水平,這個自性之“有”的部分就會回歸到最根本的、無意識的自性之中,二者實現(xiàn)合一,這個過程就是個體化。
不過榮格的個體化的理論與這個過程似乎也有一些不同之處。第一,自我要去整合自性,而不是回歸自性。這個過程如果沒有強大的自我,自性反噬自我,會造成瘋癲,那些天天覺得自己沒有任何煩惱的人就可能是自性吞噬自我。第二,榮格個體化不是讓自我回歸到無的狀態(tài),反而是要把自性全部現(xiàn)實化,所以又叫自性實現(xiàn)。榮格個體化的結(jié)果似乎也不是回歸到無的永恒之中去,而是進(jìn)入一個無限豐富的有中去。
榮格和周敦頤為什么會有不同?一是境界不同吧。二是研究對象不同。三是文化差異。四是可能是因為我還沒理解透徹。
余式散文的風(fēng)格,一如既往的讓人讀起來欲罷不能。讀過余秋雨先生筆下的中華文化,可謂是如癡如醉,再次感受現(xiàn)代藝術(shù)下的古代文化,其著作《老子通釋》又給我?guī)韯e番韻味。
被稱為生命之書的《道德經(jīng)》,余秋雨《老子通釋》用現(xiàn)代文還原其風(fēng)采
《老子》、《周易》這些書,堪稱是中華文化的思維起點,是古代文化的精華,但是對于當(dāng)代人來說,面對距今已經(jīng)兩千五百多年的《道德經(jīng)》,那時的語言文字和社會背景已經(jīng)發(fā)生了太大變化,當(dāng)我們面對那些難懂的古文字時,難免會被嚇退。把深奧的古文,用淺顯易懂的話語講述給你聽,《老子通釋》就是這樣一本書。
《道德經(jīng)》的歷代注解者也有很多,如韓非子,蘇轍等等。在《老子通釋》一書中,余先生融合講解、翻譯、注釋于一體,以通達(dá)暢快的余式散文方式,對道德經(jīng)加于解讀。有讀者表示,余先生的這本新作,是為現(xiàn)代人量身打造的《道德經(jīng)》讀本。
讀完這本書,其內(nèi)容的確令我震撼不已,但讀完最大的一個感受還是理解中華古代文化的過程,第一次以一種最舒適,最易懂的方式走進(jìn)古代文化,體會中華文化的魅力,在我看來,《老子通釋》或許是余秋雨為現(xiàn)代人認(rèn)識古代文化提供的一種捷徑。
“這就像天天喝長江水,總要渡一次長江;天天看昆侖山,總要上一次昆侖?!?/p>
保持學(xué)術(shù)上的高度嚴(yán)謹(jǐn),盡力逼近原文的旨意;呼應(yīng)《老子》原文哲理散文詩的文學(xué)魅力,發(fā)揮現(xiàn)代散文在語言節(jié)奏上的美學(xué)功能;洗去迂腐纏繞的研究風(fēng)習(xí),使廣大讀者都能爽利接受。以上是余秋雨先生作此書所遵循的三個原則。他畢生致力于闡述中華文化,為了作此書,前前后后花了近三十年的時間做準(zhǔn)備,這是一種態(tài)度,更像是一種情結(jié)。
在余秋雨先生的指引下,重讀《道德經(jīng)》,感受它獨特的魅力,它說盡了做人和成事的秘密;兩千五百年來,無數(shù)優(yōu)秀的人為它著迷;無論是面對人生困境,還是思考社會,它都會讓你找到豁然開朗的答案。
藝術(shù),同樣也是一種文化,在古代文化的知識海洋里,汲取文化的力量,感受不同文化之間的聯(lián)系與奧秘,這是一種多么奇妙的經(jīng)歷??!我相信,翻開這本書,我們都可以開啟一次美好的閱讀與思考體驗。
《老子》世稱《道德經(jīng)》,《老子道德經(jīng)》等,它的作者就是我國古代最偉大的思想家老子,他是河南鹿邑縣人,大約生活于戰(zhàn)國春秋時期。
《老子》已經(jīng)流傳兩千多年,兩千多年來學(xué)習(xí)和研究〈老子〉的人古今中外不計其數(shù),諸家百言,對于《老子》的理解各不相同。有人認(rèn)為它是東方文化的代表,中國哲學(xué)的主根,有認(rèn)為它是一篇長篇哲理詩,還有人認(rèn)為它是一本講帝王之學(xué)的政治書,更有人認(rèn)為它是一本講智謀奇術(shù)的兵書。在我看來〈老子道德經(jīng)〉就是一本生活大百科全書,其內(nèi)容既飄渺又實際,不同的人讀會有不同的感受和收獲,而且常讀常新。
托爾斯泰年輕的時候曾在他的日記里寫到:“沒有孔子和老子,《福音書》就會完全不同了。而沒有《福音書》他們卻可以過得去。”這是西方教育背景下的大思想家對主宰中國社會幾千年的兩個大思想泰斗的客觀評價。從他的話里我們不難看出,《福音書》里缺少的是老子和孔子的'思想精髓,而在老子和孔子的思想會合出卻從沒缺少《福音書》里的任何內(nèi)容。我從沒有讀過《福音書》,無從知道它到底有那些優(yōu)勢和不足。但是我在讀《老子》的過程當(dāng)中卻感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德經(jīng)》,讀上幾遍,就仿佛看到白發(fā)須顏的老子騎著青牛在我眼前出現(xiàn),向我講述他的智慧與修養(yǎng)。
二清靜無為是一種心態(tài)上面講了“有所為有所不為”,有寫消極的意味。有人回提出疑問;要是都這樣,這個社會還會進(jìn)步嗎?其實不然。清靜無為是一種心態(tài),一種思想的境界。它要求人們不追求名利“不以物喜不以己悲”,以平靜的心態(tài)來看待世界,看人生,看自己,努力完善自己的人生。清靜無為的人新中無過都的名利,虛榮。因此他不回利欲熏心,不回因為虛榮而蒙蔽了自己的雙眼。
當(dāng)然我說的只是我的觀點,究竟《老子道德經(jīng)》有沒有什么好處,道是否適合你,這些都需要你自己去體會。所以為什么不試著讀讀《老子道德經(jīng)》?經(jīng)過了真正的學(xué)習(xí)和體會我相信你一定回得到不小的收獲!
今年春,忘了是幾月幾日,先生拿出三個紫砂杯,讓我從中選一個,說是在文化城那邊買的。我一眼看上其中一個上有“修心養(yǎng)性”字樣的杯,蓋上還有一個小“太極”。由喜讀《道德經(jīng)》到偏愛與“道”有關(guān)的書和物,這就是“愛屋及烏”吧。
《老子》第二十八章我覺得對“修心養(yǎng)性”是有幫助的,他教人順乎自然、安守清靜、無為、不爭之心、為天下式。二十八章曰:
知其雄,守其雌,為天下溪;為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。
知其白,守其黑,為天下式;為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無極。
知其榮,守其辱,為天下谷;為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。
樸散則為器,圣人用之,則為官長,故大制不割。
如要解釋這段話,就是說:
知道要用雄(剛強)的手段保護(hù)自己,可卻不與人爭雄,反而甘心守雌(柔順),這樣,就會如天下溪流歸注,得到天下人的歸服,最高的不變的德不離散,他更能回返原有的童心(赤子心),達(dá)到純真的境界。所以有“小兒是神的肯定”之說。
知道要顯露表現(xiàn)自己,使人知道自己光明的一面,卻不與人爭表現(xiàn),而甘愿隱伏,甘居黑暗。這樣的人能成為天下人的榜樣和典范,其最高的不變的德不會出差錯和過失,而能返樸歸真,回歸于純天然而與道合一(無極乃太極之母)。
知道光榮和富貴的一面,卻不與人爭光榮與富貴,而甘居恥辱和平常。這樣的人心胸開闊,得天下人的歸服,其最高的不變的德是充足的,更能復(fù)歸于萬物的本來,樸是至真至純的。
樸被破壞,樸散成為具體的器物。圣人在樸被破壞的基礎(chǔ)上,以渾樸的原則建立管理和領(lǐng)導(dǎo),所以,善治和完美的管理是順天道,使萬物各遂其性而行,也就是依從無為而無不為。
老子主張順乎自然,一切不要勉強。人工有損自然,因為天地也是受大自然的驅(qū)迫,而不自主的在那里不停的工作。大自然是什么?便是萬能的天道。所以人當(dāng)服從天道,不能自作主張。莊子說:“吾在天地間,猶小石小木之在大山也!”也就是看到人與自然的關(guān)系。
老子主張清靜無為為人道之極軌,守不爭之德,守住清靜、柔弱、抱一、寡欲之心,遵循自然、玄妙的法則修行。我們凡人如照此修心養(yǎng)性,對身心健康是大有好處的。
今天中午聽一位醫(yī)生談某文章上說,把病人分兩組:一組服藥,一組學(xué)《道德經(jīng)》,幾個月后,學(xué)《道德徑》這組的療效好過另一組;我想,這可能就是人們說的,心?。佬模┻€需心藥治。人回歸于自然之心,也就無所謂心病了;這也就是佛法講的清凈無染之本性,本性清凈無染,何來心病?
古代祭祀時用草扎成的狗,叫“芻(chu)狗”,在祭祀之前是很受人們重視的祭品,人們對它精心打扮,小心翼翼的呵護(hù)著,但用過以后即被丟棄。人們對芻狗只是使用而已,并沒有什么愛憎。
《莊子·天運》寫道:“夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齊戒以將之;及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已?!庇矛F(xiàn)代話說就是:當(dāng)草扎的芻狗剛剛弄好,還沒有陳設(shè)在神位的時候,把它輕放在竹筐里,并且用刺有花紋的巾帛包裹著,主持祭祀的巫師,齋戒沐浴之后,才恭恭敬敬的把它送到神位上行祭;等到陳列獻(xiàn)祭完畢,芻狗就被拋棄了,行路的人可以隨便地踐踏它的頭和脊梁,打柴的人見到它就撿去燒火做飯了。
這就是芻狗從產(chǎn)生到消亡的過程,世間的萬事萬物,其實都是這樣的“人生”過程。
各類植物,春萌、夏盛、秋枯,年復(fù)一年的循環(huán)著;尤其是莊稼,幼小時人們呵護(hù)著,長大后人們精心耕耘、細(xì)心管理,當(dāng)人們收獲了果實之后,莊稼秸稈就被砍掉抑或是一把火燒掉。這就是自然規(guī)律,
老子看到“芻狗”由生到滅的過程,發(fā)了一番感慨——
天地不仁,以萬物為芻狗;
圣人不仁,以百姓為芻狗。
天地之間其猶橐籥(tuoyue)乎?
虛而不屈,動而愈出。
多言數(shù)窮,不如守中。
用現(xiàn)在話來說就是:主宰一切的“天地”,面對萬物時,沒有偏愛,無所謂仁慈,任憑萬物像芻狗一樣自生自滅。(不會因新生的而喜悅,不會看到衰亡的就去救助)
賢明的統(tǒng)/治者————“圣人”,面對百姓大眾時,沒有偏私,一視同仁,心無成見,任憑百姓自己發(fā)展,像芻狗一樣有盛有衰。由此看來,天地之間一切事物的規(guī)律,不就像個風(fēng)箱(橐籥)嗎?里面雖然空空的,但是總有風(fēng)吹出來,并且不會窮竭;持續(xù)的動就會生生不息。
如果統(tǒng)/治者政/令喋喋不休,注定是行不通的,不如保持適中。這就是清靜無為,黃老哲學(xué)。
老子告訴我們,天地間的一切事物,要讓它們按著自身的規(guī)律去發(fā)展,要虛懷若谷才能使萬物循環(huán)不竭,萬萬不可橫加干預(yù),政令煩苛,反而會適得其反。
是誰在數(shù)千年的歷史中悠悠地述說著亙古的智慧?是誰在漫漫的歲月輪回里傳遞著不變的真理?是誰只留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思?是他,哲學(xué)的圣者,生活的智者——老子。他就如一顆璀璨而又古老的恒星,散發(fā)出神圣的光芒,透過數(shù)千年的時光,照耀在宇宙深處的每一個角落。
老子具有非同一般的智慧,那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非,渴望著寧靜與恬適的生存方式,力圖避開現(xiàn)實的紛紛擾擾,追求那一份純真的心靈自由,這種超乎其然的生活態(tài)度,為后人指明了一條新路,令人神往,令人渴望。倚欄軒文學(xué)網(wǎng)
他的思想,他的哲學(xué),總與‘道’息息相關(guān)。道是萬物的本源。“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”《老子》通過一個‘道’字把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身,從而否定了一切唯心論和宗教主義。在我看來,道的內(nèi)涵就是一種客觀規(guī)律,看不見,摸不著,而世間的每個細(xì)微之處都存在著道的本真。做人之道,為學(xué)之道,謀事之道,道道相關(guān),處處都是智慧,都需要我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)和領(lǐng)悟。每個人都必須生活,做人為學(xué)謀事之道對我們每個人來說都頗為重要,道德有無,道德高低,決定著你做人做事做學(xué)問的方式和成效?!独献印方涛覀兊氖切奚碇?,以來提高精神境界,讓我們學(xué)會生活。每個人都渴望著自由與快樂,而煩惱無處不在,坎坷接踵而至,若要從中解脫,主動權(quán)在自己手上。“有勇氣去改變能改變的,有肚量去接受不能改變的”,“不以物喜,不以己悲”。只有這樣,方可身心自由,才能有更好的心態(tài)去面對生活。
是誰在數(shù)千年的歷史中悠悠地述說著亙古的智慧?是誰在漫漫的歲月輪回里傳遞著不變的真理?是誰只留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思?是他,哲學(xué)的圣者,生活的智者——老子。他就如一顆璀璨而又古老的恒星,散發(fā)出神圣的光芒,透過數(shù)千年的時光,照耀在宇宙深處的每一個角落。
老子具有非同一般的智慧,那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非,渴望著寧靜與恬適的生存方式,力圖避開現(xiàn)實的紛紛擾擾,追求那一份純真的心靈自由,這種超乎其然的生活態(tài)度,為后人指明了一條新路,令人神往,令人渴望。倚欄軒文學(xué)網(wǎng)
他的思想,他的哲學(xué),總與‘道’息息相關(guān)。道是萬物的本源。“道生一,一生二,二生三,三生萬物?!薄独献印吠ㄟ^一個‘道’字把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身,從而否定了一切唯心論和宗教主義。在我看來,道的內(nèi)涵就是一種客觀規(guī)律,看不見,摸不著,而世間的每個細(xì)微之處都存在著道的本真。做人之道,為學(xué)之道,謀事之道,道道相關(guān),處處都是智慧,都需要我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)和領(lǐng)悟。每個人都必須生活,做人為學(xué)謀事之道對我們每個人來說都頗為重要,道德有無,道德高低,決定著你做人做事做學(xué)問的方式和成效?!独献印方涛覀兊氖切奚碇?,以來提高精神境界,讓我們學(xué)會生活。每個人都渴望著自由與快樂,而煩惱無處不在,坎坷接踵而至,若要從中解脫,主動權(quán)在自己手上?!坝杏職馊ジ淖兡芨淖兊模卸橇咳ソ邮懿荒芨淖兊摹?,“不以物喜,不以己悲”。只有這樣,方可身心自由,才能有更好的心態(tài)去面對生活。
《老子》之中有一個重要的思想---無為。無為就是什么也不做,無所謂,無所為嗎?其實不然。無為的精華之處在于它的玄理,有太多的人無法真正理解無為的內(nèi)涵,把其歸為消極避世的人生觀。然我的理解有所不同,老子的無為,并不是不作為,而是不為所欲為,不胡作非為,是有所為,有所不為。無為是順道辦事,按照事物的客觀規(guī)律,順自然發(fā)展的一種高姿態(tài)的智慧?!安蛔鲆餐昝馈睆哪撤N角度看,確實有道理。漢武帝當(dāng)年并沒有采取黃老之學(xué)的不為之道,而采用了有為,讓漢朝走上了一個更高的臺階。殊不知,正是當(dāng)前的文景之治的無為政策,采取了休養(yǎng)生息,為有為創(chuàng)造了機會,打下了基礎(chǔ)。因此,漢武帝的有為也是某種程度上無為,無為是過程而非目的,我想,這樣的認(rèn)識,只有真正意義上悟到無為思想的精華方可理解。
每每聯(lián)系起現(xiàn)實的生活和社會,就越覺得他的思想之偉大。人們太多的有為讓悲劇不停地上演。那黃土高原的溝壑縱橫,那黃河、長江的水體污染;那海底大片的珊瑚礁死亡;那南極臭氧層空洞的不斷擴張;全球氣候的急劇變暖……這一切的一切擺在眼前時,想想我們的有為是否已經(jīng)過了度?現(xiàn)在,我們學(xué)著馬克思唯物主義的世界觀,我們喊著響亮的口號高舉科學(xué)發(fā)展觀的旗幟,我們呼吁人要與自然和諧相處,而數(shù)千年前的老子早已悟到這真理,這也正說明了《老子》在當(dāng)今社會乃至未來存在著巨大現(xiàn)實意義。
“人法地,地法天,天法道,道法自然?!薄独献印芬粫ㄟ^對道與自然的結(jié)合,闡明了人與天地萬物的關(guān)系,處處充滿著辯證的思想,體現(xiàn)著最樸素的智慧。《老子》短短五千言,字字精煉,句句精髓,篇篇精華,滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智。
我想用平靜的心態(tài),慢慢地品,讀,看,聽,思,悟,像老子一樣,坦然地生活!
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